淺談對火神派的認識 - 藥物,藥學討論

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寨王潮
香港大學中醫學院/本科生
指導: 莫老師


摘要

火神派是近日中醫界掀起的一股新學說，其理論強調「陽主陰從、以火立極」
，臨床上長期及大量地使用溫熱性藥物，尤其是對附子的應用，更是推崇備
至。本文先透過簡要分析火神派的學術思想要點，以展示筆者對火神派的初
淺認識，繼而進一步探討當中的問題，以及其與傳統中醫理論的關係。

而火神派出現之歷史背景，亦或多或少與其理論的確立有所關連。本文第二
部份將嘗試探討火神派產生及發展的歷史背景，以及其他獨有的因素。若能
對火神派歷史背景及淵源有所了解，我們將能更公正及客觀地對其作出評價。

本文的第三部份，則希望提出火神派學說中，一些值得商榷之處，好讓我們
能對火神派以至傳統中醫，有一個更清晰及深刻的認識。筆者認為，火神派
與其他學派一樣，難免有其片面不足之處。就其「陰陽理論」、「陰火理論
」、「附子用量」、「標本關係」、「對鄭欽安原著的理解」以及「對《傷
寒論》的理解」等幾個方面，筆者將嘗試提出一些疑問，藉此拋磚引玉，好
讓筆者能與各中醫藥的愛好者們共同學習及討論。

前言

自《思考中醫》一書所引起的火神熱潮，在民間中醫及網上的中醫界朋友中
鬧得火熱。其重視經典的理念、對今日中醫界的批判，以及其背後的醫學理
論及所敍述的巨大療效，再也不是正規中醫教育界能繼續充耳不聞、閉門造
車地無視下去的。因此，筆者以下將嘗試闡述有關內容，並以《淺談對火神
派的認識》為題，以期更深入地探討當中的問題。雖礙於水平所限，或未能
有所灼見，但也至少是作為中醫院校學生，正視民間及網上中醫們納喊的一
步。

1.火神派簡介
嚴格來說，火神派只是近幾年來在民間及網上才受到關注的一個派別，並沒
有一個很清晰及嚴格的定義，大概由《思考中醫》一書面世後，始受人們所
重視。這個派別強調「陽主陰從」，強調治病多用、常用、大劑量地使用薑
、桂、附，並以宗仲景學說為宗，崇尚使用經方。

被譽為火神派開山祖師的，是四川的鄭欽安，清朝道光至宣統年間人。其著
作《醫理真傳》及《醫法圓通》亦成為了火神派最重要的代表學術著作。而
「火神派」此一名詞何時出現，實難考究。大概由於鄭欽安弟子盧鑄之善用
大劑薑附而取效，故人們為他加上了一個「火神」的稱號。然而細查鄭欽安
著作，並無發現「火神」一詞。而在其弟子唐步祺替他作闡述的著作上，亦
只有「人皆云鄭欽安薑附先生」數字。

近日，鄭欽安的弟子盧鑄之的後人盧崇漢，出版了一本名為《扶陽講記》的
書，在坊間掀起了購買及討論的熱潮。而正由於火神派喜用溫熱藥這個特色
相當鮮明，因此凡是因使用薑附而聞名的醫家，都會被主流意見歸納為火神
派之一員，如祝味菊、吳佩衡、徐小圃及范中林等。而現代中醫山西的李可
及北京的民間中醫王正龍，亦因為重用附子而聞名，故亦被視為火神中人。

正如其他各家學派一樣，火神派並沒有一個很清晰的流派識別標準。我們只
能夠從有關醫者的著作中，去探求當中的一些學術思想及臨床用藥特色。當
然，在這當中眾多醫者間，這些學術理念並不見得會是完全一致。因此，也
只能夠抽取當中較為主要以及一致的觀點，作為對火神派分析及評價的基礎。
經筆者分析後，火神派主要的學術觀點大致可有以下幾項︰

1.1「陽」主陰從，人身以火立極
《扶陽講記》一書中有言︰「《周易》明確地談到︰“大哉乾元，萬物資始，
乃統天”……強調了“陽”在萬物生命活動中應該居主導地位。」另《思考
中醫》亦提到︰「陰陽之間陽為主導」、「四季是由太陽視運動所決定的」。
《傷寒質難》中說︰「夫一切機能，皆屬陽氣，損在形質，始曰陰虛…..良
工治病，不患津之傷，而患陽之亡。所以然者，陽能生陰也……所謂陽者，
動力是也…..物質之變化，此皆陽之力也……人體物質，肇基於細胞，而細
胞之所以能活躍為用者，賴有陽也……一切生物，失其陽氣，即成死體。」

火神派強調著重經典，故其經典的依據來自《素問‧生氣通天論》中的一段︰
「順之則陽氣固……陽氣者，若天與日，失其所則折壽而不彰……陽氣者，
精則養神，柔則養筋…..凡陰陽之要，陽密乃固…..」。由於這一篇論述「
陽氣」的內容比起論述「陰」的為多，固此就成為了「重陽輕陰」的一大依
據。另祝味菊更引仲景《傷寒論》曰︰「死，有陰無陽故也。」去引証其重
陽之學說。

總括而言，火神的中心思想認為「生命就是活動，正氣就是陽氣。以正氣為
本故則應重陽，因陽氣是人身活動之主，而陰精血液等不過是受陽氣所支配
及控制。沒有陽氣即沒有生命之力，即如死人。」

1.2 獨重腎陽，而輕腎陰
在鄭欽安《醫理真傳》中，卷一首言「乾坤大旨」，強調心腎之陰陽於人身
之重要性︰「天一生水，在人身為腎，一點真陽，含於二陰之中，居於至陰
之地，乃人立命之根，真種子也。」自此以後，火神派的傳人都把這居於腎
中之陽視為最重要的一點，用藥方面也是要時刻顧護這生命之源。

如果說重「陽」的學說，也就必定會考慮到明末清初的溫補學派。單以重陽
而言，張景岳的《類經附翼‧大寶論》也有這樣的論述︰「天之大寶，只此
一丸紅日；人之大寶，只此一息真陽……人是小乾坤，得陽則生，失陽則死。」
趙獻可《醫貫》也有「百骸具備，若無一點先天火氣，盡屬死灰……火乃人
身之至寶……火不可水滅，藥不可寒攻。」其他如薛立齋、孫一奎等，他們
的「命門學說」及「醫易坎離」，也可以說和火神派那「重視命門火種」的
理論大同小異。

然而，比起溫補學派，火神學派還是有其不同之處。鄭欽安《醫法圓通》指
出︰「陽虛一切病症忌滋陰也，凡陽虛之人，多屬氣衰血盛，無論發何疾病，
多緣陰邪為殃，切不可再滋其陰。若更滋其陰，則陰愈盛而剛愈消，每每釀
出真陽外越之候，不可不知。」鄭氏更曾批評景岳曰︰「試問既曰命門無火，
理宜專用桂附以補火，何得用地、棗以滋陰，丹皮以瀉火乎？此皆景岳不讀
仲景之書，而未明陰陽之道也。在景岳以為，善補陽者，於陰中求陽，故用
一派養陰之藥，雜一二味補火之品於中，而謂陰中求陽，至極無二之法，獨
不思仲景為立法之祖，於純陰無陽之證，只用薑、附、草三味，即能起死回
生，並不雜一養陰之品，未必仲景不知陰中求陽乎？」

可見，鄭氏對於腎陰腎陽二者之別，有一個比較明確及清晰之分界。他認為
對於純陽虛者，當用純陽之藥，而不得挾雜一絲陰柔，因此當用辛熱，而不
應用甘溫。而其後的火神派傳人，更加把鄭氏此「陰陽當分清論」，變成了「
有陽無陰論」，甚至有盧崇漢「天下沒有陰虛」以及李可「從未見過一例純
陰虛患者」等等類似的言論在流傳著。

1.3 多用、常用、大劑量的地用「溫熱性藥物」。
根據《扶陽講記》中述，盧崇漢使用溫熱藥的習慣為︰全年的99.7%的處方都
用了薑；使用桂枝、肉桂或官桂，佔整個全年處方的98.8%；而制附片這樣藥，
占了全年處方的96.8%；各類薑用量，每一劑藥在30克到200克之間；桂類的
用量，每一劑藥在15克到30克之間；制附片的用量，最輕的是60克，最重的
是一劑250克。另如在《范中林六經辨証醫案》中，范氏使用的附子量普遍由
30克到120克之間，除此以外有一次15克，兩次20克，有三次達到了250克，更
有一次是用了一劑500克的附子。而在《吳佩衡醫案》中，大部份是用了15克
到160克的附子量，亦有一次曾用上一劑400克的附子。至於祝味菊，雖然同是
以使用附子而聞名，然根據其零碎醫案紀錄，其使用的附子量普遍在15克以下，
最大的則只用上40克。

在火神派中，附子被視為「聖藥」。如鄭欽安《醫理真傳》中說︰「古云“熱
不過附子”，可知附子是一團烈火也。凡人一身，全賴一團真火，真火欲絕，
故病見純陰。仲景深通造化之微，知附子之力能補先天欲絕之火種，用之以為
君。」而《扶陽講記》提到︰「附子溫通陽，暖命門，溫坎水，破陰凝。附子
可以說是扶陽第一要藥，因而對於附子的運用，尤為盧氏一門所推崇。」正如
前所言，火神學派對「陷於二陰中」的「命門真陽」，是相當重視的。而附子
正是大補這命門真火的要藥。因此，使用附子藥量的多與少，很多時候變成了
判定是否火神派或火神學水平高低的依據。像山西善治急重症的老中醫李可，
亦因為其使用附子的量很重，而被人們看成是火神派中人。

1.4 尊崇仲景經方，重視經典
被譽為是火神派宗師的鄭欽安，畢生致力推崇仲景學說，其著作《傷寒恒論》
亦是一部以研究《傷寒論》為主的重要著作。祝味菊的《傷寒質難》，雖然受
西學東漸影響，以致中西醫理混亂錯雜，但仍是以仲景《傷寒論》作為討論中
心的著作。至於劉力紅的《思考中醫》，本身就是一本傷寒論導論。可見，火
神派確實對仲景學說有一定的景仰。何況仲景是歷來用附子最顯赫的醫家，因
此，火神派對經方尤為推崇這一點，也是可理解的。除此之外，劉力紅作為中
醫教育工作者，對今日中醫不重視經典的風氣相當憂心，希望發揚傳統中醫，
鼓勵大家學習經典。因此，火神派或多或少也就在中醫界中建立了尊經復古、
重視經典的形象。還有一點值得注意的是，之所以火神派會尊崇仲景，某種程
度上亦與時代的背影及中醫學術爭論有關，以下將就這點加以論述。

2.火神派出現之時代背景

2.1 不斷重覆的歷史
正如前段所述，我們先要理解「為甚麼會出現火神學派？」只有理解火神派出
現的歷史背景因素，我們才能對火神派的學術觀點作出更公正的評價。

中醫的醫學史上相繼不斷出現各種不同流派，是百家爭鳴的良好現象。(有別於
西醫的統一規範模式，中醫的自身體系中就「必定」包含了相對主觀的學術分
歧，是自然科學、人民精神體現的一個重要元素。) 然而，一些「大相逕庭」
甚至是「完全矛盾相反」的中醫概念，卻往往是一個接一個地發生在相連的朝
代及時期中，如宋代《局方》偏溫燥的風氣，導致了金元河間、子和的寒涼攻
邪之勢，更進一步造就了丹溪的滋陰學派。而這股偏「陰寒」的學術思想，又
直接促成在明末清初時，溫補學派的確立與盛行。而到了清末，由於溫病學派
的流行，加上西學東漸，西方醫學中「消毒殺菌」的概念被大量強加諸中醫身
上。因此，陰寒清熱之風氣在中醫界再度盛行起來，甚至延續到了今天。從這
些歷史之中不難發現，所謂學術派別的產生，其實大都是一種「以偏糾偏」的
手段。寒的用得多，用得太過，則導致用溫的會被忽略，甚至改變病人體質，
直接使「用溫」的醫法抬頭及風行起來，予以糾正。反之亦然。故此，「火神
派」漸起，某程度上其實是代表了今日那「寒涼的風」吹得太過。

鄭欽安身處清末年間，其時乃溫病學說最為盛行之時期。同時，也是西學東漸，
細菌學說東來剛始之時。社會上慣用寒涼甚至過用寒涼之情況屢見不鮮。而溫
病學派的盛行，其實正暗示著︰「對《傷寒論》治療急性熱病的能力予以否定
」。因此，一些仲景學說的支持者(即所謂經方派)，對於葉吳之學說，以及時
醫濫用、過用寒涼的時風，尤加痛恨。為了推倒葉吳之溫病學說，經方派不得
不強調溫熱藥的重要性，尤其是對於辛溫與辛涼解表的鬥爭，更是加倍的重視。
而火神派(溫補學派亦然)的用藥，亦正好與經方派的主張不謀而合。而這個互
惠互利的關係，也就慢慢摟成了在一起，漸漸變得再也不能割裂開來。可見，
火神派之所以重視仲景學說，也是有一定的歷史因素在內。

2.2 火神派近年興起的主要因素
每個派別的出現總有其獨有的必然因素。而大劑量長期地使用溫熱藥的火神派，
能夠於中醫教育規範化及高等教育化多年後的現在，仍能找到其立足之處，自
然是有其必然之原因。簡單而言，今日中醫界的高等教育一直為人所詬病，尤
其是由高等院校教育出來的「西化中醫」。由魯迅的「有意或無意的騙子」、
九零年的「八老上書」、「改革開放以來沒有培養過一名真正的中醫」，到近
日「自民國以來第二次廢止中醫事件」，無不令人替中醫「華其外、悴其內」
的現狀感到擔憂。

根據中國新聞周刊一篇關於中醫現狀的調查，截至2002年底，全國的行政縣中，
只有66%的縣有中醫院。而中國擁有衛生機構85705個中，只有3801是中醫的。
到2006年，中醫醫療機構已下降至3009家。而且，中醫就診人數亦急劇減少。
據2001年國家中醫藥局組織的《中國中醫醫療服務需求與利用研究》顯示，全
國大約只有1/3的病人使用中醫和中西醫結合治療，當中只有大約1/5的病人使
用純中醫治療。根據1994年中國衛生部推出的《醫療機構基本標準（試行）》
規定，中醫醫院的門診中醫藥治療率不應低於85%，而病房中醫藥治療率則最少
應有70%。但在2000至2003年的中醫院住院病人中，中醫治療病案數，分別只有
28%、25%、20%和18%。可見，傳統中醫並非如表面所見般興旺起來，反之卻是
到了一個存亡攸關的境地。

這個中醫現狀激起了很多熱愛中醫的人的反響，有很多希望發揚傳統純中醫的
學者，一直都在尋找挽救中醫的方法。對於葉吳學派清輕寒涼，副作用少的風
格，漸漸地被認為是阻礙中醫發展的歷史枷鎖。為了能令中醫受到應有的重視
及尊重，一些療效顯著或理論獨特的醫家，紛紛被捧出來成為中醫的領頭人，
來與西醫爭一日之長短。火神派，正正就是其中之一。當然，正如《扶陽講記》
中所言，「先天不足」、「嗜食生冷寒涼」、「誤用苦寒藥」、「濫用抗生素」
、「工作繁勞」、「心性因素」等現代社會獨有的致病環境，亦是構成了大劑
量溫熱藥能被接受的部份因素。以上這些客觀條件，其實都有助火神派學說在
中醫界裡流行及傳播。

3.火神理論小議
雖然火神派確實有其出現及發展的背景因素，而且其理論及用藥又確有特色，加
上有大量臨床成功的病例驗案，這些種種更難得地喚起了很多中醫同道們對「真
正」、「傳統」中醫的追求。然而，在這一股「火神潮流」蔓延的同時，似乎又
像過往的中醫發展史一樣，很多人都不願深究，只是在附和追遂潮流。我們不難
看到，火神派種種理論觀點中，其實有很多是值得我們討論和反思的。以下，筆
者嘗試就當中的一些觀點提出商榷。

3.1 「火神」並非鄭欽安原意
今日火神派的論調，其實並非與鄭欽安之學術觀點完全一致。正如盧崇漢於《扶
陽講記》中說︰「鄭氏雖然號稱“薑附”先生，但仍然會常常用到寒涼。而真正
將欽安學派發展成純粹的扶陽學派，是鄭氏的一個重要弟子盧鑄之先生。」誠然
，鄭欽安確實比較著重溫熱藥的使用，但這很大程度是由於他為了針對當時時醫
濫用寒涼之流弊。雖然從鄭氏著作中，也可看到強調陽氣之論點，如《醫理真傳》
中︰「人身所恃以立命者，其惟此陽氣乎。陽氣無傷，百病自然不作。」《醫法
圓通》云︰「夫人之所以奉生而不死者，惟賴此先天—點真氣耳。真氣在一日，
人即活一日，真氣立刻亡，人亦立刻亡。」、「有陽則生，無陽則死。」、「人
活一口氣，氣即陽也，火也，人非此火不生。」但如果更細看其著作，就會知道
這並非鄭氏學說之全部。

稍為概括地看一下目錄，就知當鄭氏提出陽氣、陽虛之概念時，每每立即加上相
對之陰精、陰虛的論述，如言乾卦後必言坤卦，「辨認一切陽虛証法」之後便寫「
辨認一切陰虛証法」，「陽虛症門問答」之後就是「陰虛症門問答」。在陰虛証
治方面，鄭氏亦強調如何運用如白虎湯、承氣湯、葛根芩連湯、黃連阿膠湯等寒
涼方劑。可見，「火神」二字絕不能真正涵蓋鄭氏學說之全部。

更重要的，是「火神」這追加的稱號，把鄭氏學說更重要更精華的部份，大大地
幼稚化和簡單化了。在鄭氏《醫理真傳》原序云︰「醫學一途，不難於識症，而
難於識陰陽。」《鄭法圓通》序中︰「偶悟得天地一陰陽耳，分之為億萬陰陽，
合之為一陰陽。」鄭氏對於陰陽的核心思想是「(水火)雖是兩物，卻是一團，有
分之不可分，合之不勝合者也。」、「水、火互為其根，合而為一，不可分為二
也。」鄭氏認為，人身水火陰陽二者本為一，可分，亦不可分。比之簡單地把人
身陰陽一分為二，鄭氏更重視如何看透二者合而為一之關係。這個「二即是一，
三即是一，全即是一」的概念，絕非單單「火神」二字或強調使用溫熱藥可以相
提並論。除此之外，我們還可以看到，鄭氏書中不只一次提到「六經氣化」的重
要性。如果深入了解六經氣化的內容，也就很容易明白六經氣化之中，本就已包
含了五行，包含了水火。如其中在《醫理真傳‧陰虛症門問答》中說到︰「不知
(仲景)立法之祖，定六經早已判乾坤之界限，明六氣業已括萬病之攸歸。六氣即
是六經之體……須知仲景傷寒之六經，并非專為傷寒說法。」可見，鄭氏相當重
視《傷寒論》那高度概括及全面綜合的理念，強調需要明瞭五行六氣之全，絕不
可能只是單單著重「以熱治寒」這種片面的觀點。在《醫法圓通》中，鄭氏一句
「陰虛一切病症忌溫補也……若扶其陽，則則陽愈旺而陰愈消，每每釀出亢龍有
悔之候，不可不知。」已經完全告訴了我們，溫熱藥如附薑桂者，絕非如今日火
神派的理念般，可以萬試萬靈。

3.2 火神派錯解陰陽
《素問》中不只一次提到︰「陰陽者，數之可十，推之可百，數之可千，推之可
萬。」可見陰陽的概念是相當廣闊與多樣性的，更是抽象且形而上的。然而，火
神派與所謂寒涼滋陰派所爭論的過程中，卻往往忽略了陰陽的廣闊含義形而上含
義，只是在狹窄地討論寒藥熱藥之用，把「陰與陽」的概念錯誤地縮窄至只談「
寒與熱」。這種狀況，正如筆者另文《對傷寒論的誤解》中所言，把「三陰三陽
」的定位困在「手足六經」這個形而下的框框之中一樣，當下火神派那所謂對「
陰陽」的理解，其實亦只限於「寒熱」而已。

譬如說，劉力紅的《思考中醫》中，以十二消息卦表示陽氣的宣發、運行及儲藏
是相當重要的，對於陰爻為多的卦解，每每都言這就是「陽氣」的儲藏狀態，指
出「精不是陰」、「“精”實際上指的是陽氣的蓄積狀態」。然而，劉博士卻在
幾頁之前(《思考中醫》第80頁)，才剛指出了「陽的收藏狀態為陰」這一觀點。
那又為何要獨言「陽」的重要，而完全不言「陰」的重要？在火神派的眼中，所
謂的「陰」只是狹義地指「陰津」、「陰液」，卻完全忽視了「陽的儲積即為陰
」這個理念。「陽氣的收藏過程」，其實正正就是一種「陰的體現」(這種陰雖不
一定與「滋陰法」中的「陰」相同，但亦有相當程度的關係。) 生長(木火)屬陽
，收藏(金水)屬陰，這是一個千載不易，卻又很顯白的道理。也就因此，陰陽是
平等且相輔相成、合而為一的。

正如鄭欽安所重視的「腎中之陽」「坎中之火」，其實正正就屬於「陰」，腎屬
水，居人身之下焦，主藏，這些特點其實正正就是「陰」。為甚麼火神學派要獨
舉一個「陽」字而把「陰」字貶得如斯卑微？隨後更偷換概念、移花接木地把「
溫」當成是「陽」的全部，把「溫熱藥」的應用無限地擴張？在《思考中醫》中
，明明提過陰陽的統一關系較對立關係為重要，但之後卻又明顯地把「陰陽」對
立了起來。「精能化氣，氣能生精」，這是中醫陰陽理論的一個核心，亦是筆者
前文中解釋鄭欽安學說當中的一個重點。可是，這一個「陰陽互化」的理念，卻
無法在火神派的陰陽觀中所能夠體現出來。

我們也可以看看《靈樞‧本神第八》是怎樣說的︰「五臟主藏精者也，不可傷，
傷則失守而陰虛，陰虛則無氣，無氣則死矣。」如果用上火神派的唯陽理論觀點
，實在是無法好好解釋，甚至是互相所背道而馳的。如果火神派認為陽氣之「收
藏」對於生命而言是重要的，那也就是說，其實是在指出「陰」對於生命來說是
重要的。正如人體中，「肅降」、「滋養」、「消谷」、「化血」、「排泄」這
些種種「陰」的存在，較之「宣發」、「運行」、「化氣」、「輸佈」、「上升
」等等「陽」之存在，是具有同樣重要及平等的價值。再來看看《素問‧陰陽離
合論》言︰「陽予之正，陰為之主。」，難道我們又可以單憑這句說「陰就是主
要的嗎？」不，我們應該明白當中所言，是陰陽的統一和合，相輔相成的結果。
而《素問‧陰陽應象大論》言︰「陰在內，陽之守也；陽在外，陰之使也。」如
果用上狹義片面的陰陽定義，我們會理解成︰「陽是負責守護陰的，而陰則是負
責使喚陽的」。這就顯出火神派那「陽主陰從」的概念，至少並不是如他們所言
般，來源於經典，符合於經旨的。但是，我們其實更應明白，內經中的陰陽，其
實往往不是單指一種「物」或一種「實體」，而是在闡示出陰陽二者於狀態及概
念上的不同，以及統一合作、相輔相成的重要性。在《內經》中經常出現的陰陽
對偶排列句式，其實正正是為了說明了萬事萬物中，陰陽之同等價值與意義，缺
一不可。

而在《生氣通天論》中一些論述「陽氣」的內容，火神派經常借此作為「常用溫
熱藥的免死金牌」。可是，此篇經文正如其題目所言，主要是言「天」的，而人
體與天交通的正氣，也就被稱為「陽氣」，並不是如我們平日簡單所想般，以為
「熱的氣就是陽氣」。而且，在此篇經文中，「陽」與「陽氣」是有所分別的。
「陽」所指的是哲學性的抽象思維，而「陽氣」的，正如前所言，則只是用以借
代「人身」通「天」之正氣的重要，當中是完全沒有要貶低陰的價值這意思。所
以當在《生氣通天論》的最後一段時，正正是平等地對待了「陰」與「陽」，指
出「兩者不和，若春無秋，若冬無夏……陰平陽秘，精神乃治，陰陽離決，精氣
乃絕。」而不會有「陽氣比陰精重要」諸如此類的描述。如果此篇文章旨在要突
出「陽」的重要，是不會在開首即言「自古通天者生之本，本於陰陽」以及在結
尾再次點出「陰平陽秘，精神乃治」。其實，就正正說明了萬事萬物中，陰陽之
同等價值與意義，缺一不可。

此外，火神派的陰陽觀也經常牽涉到《易經》，尤其是孔子《系辭傳》中的「天
尊地卑」，更被經常引用為「陽主陰從」的依據。然而，我們也可以參考一下國
學大師南懷瑾先生的《易經系傳別講》，是如何理解「天尊地卑」這一個概念︰
「就中國文字來看，如果認為天高高在上是很尊貴的，地在下，便很卑賤，這種
看法又是胡說，該打三百大板…天在上面…無量無邊的虛空…永遠很高遠，很尊
貴的…地很卑近，卑者近也…人離不開土地，這個地球、土地對我們很卑近。」
可以看到，南先生絕不認為天較之於地對人們來說更為重要。《系辭》的這一章
裡面有一句是這樣說到的︰「乾知大始，坤作成物。」從這裡我們就應知道，就
算有陽為我們作開「始」，也得必須有陰才可「成」事，缺一不可。

《周易‧系辭傳》亦言︰「形而上者為之道，形而下者為之器。」陰陽，本就是
具有廣闊哲學含義的形而上概念，能涵蓋的是廣闊而無限的事物，並用以探討事
物之間的關係及相互作用。而火神派卻經常選擇性地引經據典，藉以指出其獨有
的陰陽理論以及「陽主陰從」的觀點，希望把「常用溫熱藥」這行為合理化。他
們把原來無限廣闊及靈活的陰陽概念，狹窄地只當成是「陽氣」以及「陰津」這
形而下的物體，大大失去了「陰陽學說」那形而上的廣闊哲學含義。同時，對於
藥物的運用，火神派也單純地以為「寒」與「溫」就是陰陽的全部，完全無視了
藥物「表裡」、「補瀉」以及「升降」等等多種對立統一的關係，大大限制了使
用藥物時的多元考慮因素，使藥物的使用變得線性以及片面。我們要知道，「陰
與陽」是相對的，是靈活的，是包含萬象萬物的，就如鄭欽安的所言，為醫者最
重要是「識陰陽」，而不是獨識純陽。鄭氏在《醫理真傳‧陰虛症門問答》中，
用上了乾薑甘草湯和當歸補血湯，正正就是其對陰陽理論認識的體現。可惜的是，
盧崇漢卻讓把這說成是陽虛門的治方，又正好看出其對陰陽概念的狹隘之處。這
種陰陽理論的狹窄化，對中醫學的發展及應用來說，委實並非一件好事。

3.3 火神派附子用量探討
對於《傷寒論》中藥量的度量衡問題，一直眾說紛紜。根據不同的考証結果，對
於《傷寒論》中附子的用量也是說法不一。但當中最大的考証結果，是柯雪帆教
授根據1981年考古發現所作出的「一両等於今日的15.625克」。而根據何紹奇於
《關於仲景方用藥劑量的問題》一文中，估計附子一枚及石膏如雞子大的用量，
分別是20克及50克左右，而杏仁七十枚則為27.5克。至於百合病諸方，就用了百
合七枚；而炙甘草湯，則用大棗三十枚；桃核承氣湯、大黃牡丹湯桃仁俱用至五
十枚這個數量；扺當湯則用水蛭三十個。從這些數字當中可以看出，仲景原方的
藥量，顯然與今日中醫教科書中的「一兩等於現今一錢，即3克」這說法，有著巨
大的差異。因此，何氏總結說︰「這些都說明一個問題：仲景藥量比今天重。這
恐怕是不爭的事實。」

事實上，就以上的例證看來，對於附子的用量，我們確實有需要重新思考教科書
及藥典上的指示，認真的去了解及分析其是否合理，才不致令中醫陷入「不能治
急重症」和「只是調理身體，治療小病的醫術」的窘境中。而且，當考慮到盧崇
漢、李可、吳佩衡等使用這麼大量附子，卻無副作用的驗案，我們更不能忽視重
用附子所能帶來的巨大潛在療效。

然而，重視使用大量附子不等於火神派盧崇漢所謂「最少的用量是60克」或「九
成藥方都要用上附子」。譬如說，仲景所有有附子的方中，最常用的是一枚，就
算根據最大的考証結果，亦只是15.625克，而且仲景書服藥法大都取「分溫三服
」的習慣。而仲景281方之中，筆者粗略點算，只有34方是用上了附子，佔所有經
方的12%。當然，每方的使用頻率或有多寡之分別，但正因如此，我們更不應劃一
地把附子的用量定為60克以上，無視了應根據不同情況，作靈活加減取捨的原則
。更何況，附子因產地、收採時期、炮製、配伍的不同，其藥效及毒性都有很大
的差異。如果對這些因素全不理會，便會出現藥材的浪費甚至是巨大的潛在危險
。從網上一些中醫論壇可見，近日火神派的支持者，甚至把「用附子量的大小」
，變成了衡量一位醫家功力及火神派地位的硬性指標。可見，火神派的興起，對
於今日喜歡盲目崇拜，以及不愛思考的中醫後學們，有著一定深遠的負面影響。

3.4 火神派對陰火之治
火神派很強調「虛陽外越」、「真龍約言」，認為虛火上浮的原因只在於「因命
門火衰使陰氣上泛，水升龍騰」，形成浮陽的狀況。然而，命門火衰固然是陰盛
格陽的一種可能，卻並不是虛陽浮越的唯一因素。如丹溪《格致餘論》所謂的「
相火妄動」，就是因為人的情志、色慾、厚味等而引起的陽浮現象，使用滋陰藥
正是其治療的方法。這在理論的確立與臨床運用上，歷史以來都有著相當充足的
支持。又正如鄭欽安，以及劉力紅也很強調的「封髓丹」，正正就是用於「腎火
不藏、陽氣上浮」的主方。方中以「黃柏」作為降逆相火的主藥，卻並無任何的
薑桂附以輔命門之火。可見，火神派把所有虛陽外越的狀況都當成是命門龍火的
虛越，是並不妥當的。更甚者，若無差別地排斥滋陰學派的用藥方法，更會使中
醫的多元性及廣泛性受到嚴重的破壞。

3.5 火神派標本不明
最簡單地綜合火神派的理論，即︰「人的正氣，就是陽氣。」從正邪而言，「邪
屬標，正屬本」，因此，火神派認為，使用溫陽的藥，才算是治「本」之法，其
他如清熱寒涼滋陰之法，不過治「標」而已。譬如盧崇漢在《扶陽講記》中寫到
︰「我們聽，我們思維，我們拿筆寫字，我坐在這裡講話，都是在耗陽氣。」他
把人身中所有的機能動力、免疫功能、復完功能等等，都定義之為「陽氣」，也
就把「陽氣」當成是「本」。然而，就算確實如盧氏所言，「陽氣」真的就是「
本」，但在《素問‧標本病傳論》中，就有「間者并行，甚者獨行」之說，顯示
出對「急則治其標」的重視，也就告訴我們，有時候自當考慮如何治「標」。因
此，處理標「熱」，也是治病的一大重點。否則，標熱不去，正陽也就難復，這
正是治病複雜玄妙之處。

而更重要的是，「人體的正氣就等於陽氣，可以用溫熱藥加強」這論點，委實值
得商榷。如果說服用溫熱藥就能使正氣充足，也就是說溫熱藥是不會產生副作用
的(正氣不嫌多)。然而，從歷史及臨床實証來看，就以溫熱性傳染病為例，我們
真的可以用溫熱藥來顧護人身之「本」乎？難道熱邪就不可以是病的「本」？單
單提倡應用溫熱藥這種只陽不陰的做法，也就是等同忽略了標本緩急及過猶不及
這些原則的考量。如果說只有用溫熱藥才是在治本的話，就即是完全否定了溫病
學派的價值及他們大量治病的驗案，這是不符合實情的。更何況，發明「急下存
陰」法的，也不是誰人，正正就是仲景。(有關陰陽與標本的關係，也可參照本文
的 3.2 部份)

3.6 火神派隨意演繹、以偏概全
正如前文提到，對於《內經》及《易經》等著作，火神派往往只抽取當中的一部
份，甚至扭曲原意，作為支持自己使用溫熱藥的論據，現今再舉例以証之。譬如
盧崇漢在《扶陽講記》言︰「大家都知道清華的校訓有兩個，一個是自強不息，
一個是厚德載物，自強不息實際上就是乾的精神……」，其後對重陽之說大加發
揮。然而，對於「厚德載物」其實就正正是坤卦的象傳，盧氏卻竟是懵然不知。

又如《內經》，火神派往往只節錄當中的一部份，來說明「陽的重要」，但如劉
完素這位火熱論代表，又何嘗不是用上《至真要大論》的病機十九條來確立人們
所謂「寒涼學派」之說？難道我們可以認為病機十九條是不值得重視嗎？另外，
盧氏也在書中更引李中梓《內經知要》說︰「天之運行，惟日為本……在於人者
，亦惟此陽氣為要……」以及劉力紅在《思考中醫》中，也把萬物一年的四季變
化，當成是「由太陽的視運動決定的」。這都是為了要突出「陽的重要」。可是
，中國古代天文學的發達及成熟，其實正是靠觀測星體所得來的成果。而觀測星
體，正正就是在晚上這「陰」的時間中進行。也就因此，中醫的傳統天文曆法，
一直強調「陰陽合曆」，以確保同時對日相及月相位置的正確描述，而不獨取太
陽視運動為製訂原則。火神派的醫家及學者們，彷彿就是對此毫不知情，或是視
而不見似的。

更可怕的是，盧氏在《扶陽講記》中，曾借陸九芝《世補齋醫書》的大司天理論
，以指出仲景所處之世代為太陽寒水當令之時。其實，陸氏之所以要創出大司天
理論，正正是為了要點明「仲景所處之世代，並非寒水當令之時」，以及仲景用
藥之「不偏」。盧氏這種子虛烏有，刻意捏造的造法，是極為不妥當的。就以上
種種，我們看到火神派這些以偏概全，治學不嚴謹的作法，在認真嚴謹地研究中
醫學問這原則下，其實已響起了一個相當值得關注的警號。

3.7 火神派騎劫仲景之名
筆者最無法接受的，是火神派口口聲聲說重視仲景學說，卻不過是為了借仲景之
名來宣傳其用溫熱之藥。在盧崇漢的《扶陽講記》說︰「仲景學說的特徵，是甚
麼？……這個特徵歸根結柢，可以歸結到扶陽這樣一個理路上來……為甚麼張仲
景以寒立題？要以寒來立論？就是因為考慮到了生命的根本是陽……今天、將來
，依然是傷寒十居其七……」明顯可以看到，盧氏把《傷寒論》的「傷寒」二字
，當成是「寒邪」引起的疾病而已，藉此把「多用溫熱藥」合理化。然而，我們
需要看看，到底《傷寒論》是否真的只言「寒」？

我們《傷寒論》的五版教材提到︰「《傷寒論》主要是討論廣義傷寒的，以六淫
為病因，並結合內外致病因素來討論病機、病証、治則。」《傷寒論》的「傷寒
」二字，應作《難經》中「傷寒有五」的「廣義傷寒」解，而非單指由「寒邪」
所引起的外感病。而盧氏所推崇的陸九芝，他的《世補齋醫書》，亦指出《傷寒
論》並非只言「寒」的。

筆者之前提到陰陽「數之可千、推之可萬」的廣闊涵義，而《傷寒論》的三陰三
陽，其實亦然。一直以來，對《傷寒論》三陰三陽真義的誤解，正正導致了寒溫
衝突，陰陽不統的惡果。如果能多點掌握三陰三陽的更深入意味，就會知道單單
是一個「六經氣化」，仲景所指的三陰三陽已經包括兩個火了，絕非如盧氏所說
「以寒立論」。可惜的是，火神派卻一直無視這一重點，只在大聲宣揚如何用「
溫」這片面至極的論調。再者，如前所述，仲景281方中，只有34方用上附子，
而桂枝則有47方，乾薑的有17方。這已非如火神派盧崇漢所用般，九成以上的方
都有桂附薑。還有另一點值得注意的是，在《傷寒論》與《金匱要略》中，我們
找不到所謂「獨附湯」。如果仲景真的是重陽輕陰，陽氣為上，又或是認為附子
單味完全能補充「正氣」的話，我們理應能找到有關証據。如此看來，則火神派
似乎又再違背了「尊經重聖，立學於仲景」的理念。

葉吳學派之所以成為近百年中醫的主流，最主要的原因正是由於「誤解仲景之《
傷寒論》只為『寒』而設」。可惜的是，火神派美其名是為了復興仲景學說、崇
尚使用經方，但其只著重「溫熱藥的使用」這風格，卻偏偏把《傷寒論》的應用
再一次縮窄在「陰寒証」之中，正好是投溫病學派之所好，中正其下懷之舉，可
算是一個極大的諷刺。仲景在《傷寒論‧序》中言︰「觀今之醫，不念思求經旨
，以演其所知，各承家技，終始順舊」以及「勤求古訓，博采眾方」，到底又是
為了甚麼？「華其外，悴其內，皮之不存，毛將安附焉？」外屬陽，內屬陰，重
陽輕陰，難道又是仲景早就有所預見？

3.8 疾病概率意義不大
《扶陽講記》中提到︰「舉目望去，現在有幾個是陽實的啊？！真正陽實的沒有
幾個。」或許正如書中所言，先天不足、過食生冷、誤用苦寒、濫用抗生素、工
作房勞及心性等各種因素，的確令今人需要溫陽的比例有所上升。又或者說，或
許陽氣確實是生命主宰，相對地更值得我們重視。

然而，我們必須停下來，想一想，到底「誰主誰客」「誰貴誰賤」這些問題，在
我們的中醫學習上，到底有著甚麼的意義？也許陰(寒)証和陽(熱)証之比例是六
四、七三，甚至是八二之比，但明白了這個就可以令我們治病治得更好嗎？難道
我們就可以把那些二三四成的陰虛、火旺、陽熱病人棄之於不顧？如果我們不好
好學習辨証，那一切陽証或陰証的「普遍性」或「概率」，根本就沒有任何意義
。可是，火神派的理論當中，就只是一味的在推廣應用溫熱藥，卻沒有真正的教
育大家，到底甚麼情況下當用，甚麼情況下不當用。就算是鄭欽安的《醫理真傳
》，在論述「辨認一切陰虛陽虛証法」時，也不過是把所有典型的陰虛陽虛症狀
，分別羅列一次，而不是系統及針對性地指出，當症狀不是如斯明顯時，又當如
何應用溫熱藥。(但至少可以看到，如果溫熱藥真的多用無妨，那鄭欽安也就不必
多費唇舌去探討如何辨陰辨陽。)

結論

無可否認，今日的中醫發展，不得不讓真正熱愛中醫的人感到憂心。中醫院校中
西教育比例失衡、中醫自我形象低落、中醫療效下降等眾多問題，委實值得每位
中醫界同道的注意。所以，火神派的出現及興起，實在不難為人所理解。

然而，就以上所論中可以看到，正如所有學派一樣，火神派都是「偏」的，是中
醫大道其中的一個領域而已。正如溫病學派與仲景之學相比，同樣是一大一小的
從屬關係。而各家學派之間所存在的矛盾，也是由於很多醫家都無法好好地了解
中醫經典意思，只是在片面地發揮自己單一的學術長處。如果我們希望重新替中
醫確立標準，我們就必先認真地重新認識那些經歷由古到今，歷史及民族所洗禮
的經典著作。由最基本的開始去引證、去思辨、以去蕪存菁，去驗之於臨床，這
將就是我們中醫界應該有的標準，應有的共識。而不是單單的希望創出任何治療
的捷徑或秘法，甚至是像西醫把類固醇當成治病的最後手段般，來大劑量地使用
某一種藥物。如果是為了糾正今日溫病寒涼過用之歪風，以及宣揚仲景學說，我
們真正需要的，應當是加倍努力，學好中醫的經典，正本清源，並以此重新去認
識仲景學說，從而能更正確及果斷地使用溫熱藥，而並非以無意義的理論去曲解
堆砌，更不應該以所謂「疾病的概率」等作為使用溫熱藥的基礎，喧賓奪主，甚
至反使真正的仲景學說被蒙蔽起來，變得更加黯然無光。而且，如果一些中醫初
學者，盲目的依從火神理論使用大劑薑附，但又缺乏火神派醫家們一些獨門的經
驗或使用配伍，而導致一些醫療事故的出現(此點在香港尤其值得注意)，對中醫
及仲景學說的傷害，更是無法估計的。

當然，中醫的各個不同派別，每每都包含了有效的治療經驗，以及有其獨特性的
理論發展。這些都是值得我們好好去承繼，以及進一步鑽研的塊寶。因此，對於
火神派的學術成果以及經驗，我們是應該予以肯定的。而火神學派，也有其繼續
發展下去的歷史意義及義務。如其中對於溫熱藥，尤其是附子的應用經驗、毒副
作用、炮製煎煮方法、藥物配伍、主要適應証以及禁忌証等，都有繼續研究及探
討的必要，讓廣大的中醫學者好好學習。

對於今日中醫界被西化，以及葉吳學派獨大的狀況，我們當然也是要好好檢討，
以及徹徹底底的糾正過來。可是，這卻並不代表我們應該任由矯枉過正、以偏糾
偏的歷史延續下去。中醫，實在走過了太多彎路，甚至走到了今日懸崖之邊。然
而，走了彎路也並非毫無意義，至少應能喚醒我們，正確發展中醫的可貴之處。
筆者衷心希望每一位中醫的繼承者，真的能本著承先啟後的原則，努力發展純正
的中醫事業，讓中醫藥得以存活下去。

致謝

本課題的完成，有賴莫老師悉心嚴謹的指導。值此論文完成之際，謹向莫老師表
示衷心的感謝。猶記得學生最初在選擇論文題目之時，不得要領，幸得到莫老師
的體諒，慷慨答應學生一意孤行之舉，才讓學生放下心頭大石。其後莫老師更在
這論文的內容上，給予了很多的意見，讓我能有所啟發，才促成這篇論文之完成
。另外，也要感謝學院五年來的教育，好讓學生能找到人生中目標，並順利如期
完成學業。同時，亦希望熱愛中醫的同道們，能一同為中醫的明天而努力。

參考文獻〔略〕

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